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Partant de la richesse du savoir des anthropologues Descola s’interroge sur «la syntaxe», ou les règles, qui gouvernent l’intégration de l’organisation sociale avec les croyances et les pratiques dans les diverses sociétés. La distinction supposée fondamentale nature/culture n’offrant que peu d’explications, l'auteur propose de développer une nouvelle approche théorique permettant de répartir les continuités et les discontinuités entre l'homme et son environnement. Pour cela il développe une typologie des «modes d’identification et de relation» où entrent à la fois les « humains » et les « non-humains ». Bien des dualismes perpétués par la tradition anthropologique trouvent avec cet ouvrage une nouvelle configuration qui évite de reprendre des grilles d'analyse ethnocentristes imposées par la culture occidentale.
L'auteur s'appuie pour ce faire sur une variété de sources, certaines issues de la littérature anthropologique, d'autres de son propre travail de terrain, mené chez les Achuars d'Amazonie. Il démontre d’une façon impressionnante comment ceux-ci conçoivent de manière toute différente leur rapport à l'espace et à la domestication, selon des cercles concentriques allant de la maison à la jungle mais qui ne concordent pas avec la conception occidentale d'une division entre espace domestiqué et espace sauvage.
Descola propose comme nouveaux critères ceux d'intériorité et de physicalité, d'une part, et de ressemblance et de différence, d'autre part, ce qui donne, en combinaison, quatre types. Affirmer la ressemblance des intériorités - comme font l'animisme et le totémisme - c'est dire que les non-humains ont même âme, même valeurs que les humains, ils partagent avec eux la subjectivité, la conscience, la communication, la conscience de soi, la mémoire, l'intentionnalité, la mortalité, la connaissance. Affirmer la ressemblance des physicalités -comme font le totémisme et le naturalisme - c'est dire que les non-humains ont non seulement des corps proches mais encore des modes d'existence, des régimes alimentaires, des modes de reproduction similaires.
Animisme (p. 183 sq.) : "ressemblance des intériorités, différence des physicalités". Concept clef : la métamorphose. Régions : Amazonie, Amérique subarctique, Asie du Sud-Est, Mélanésie.
Totémisme (p. 203 sq.) : "ressemblance des intériorités, ressemblance des physicalités". Concept clef : l'hybridation. Région : Australie.
Naturalisme (p. 241 sq.) : "différence des intériorités, ressemblance des physicalités". Concept clef : l'objectivation. Régions : Occident.
Analogisme (p. 280 sq.) : "différence des intériorités, différence des physicalités". Concept clef : la chaîne des êtres. Régions : Inde brahmanique, Afrique de l'Ouest, Chine ancienne, zone andine, Mexique précolombien (p. 317).
Pour les modes de relation Descola propose de distinguer deux types, gradués de façon sommaire en positives, neutres et négatives, soit: prédation, échange, don, transmission, conservation et production. Considérant celles-ci en combinaison avec les quatre modes d’dentfication on obtiendrait 24 types, ce qui parait amplement suffisant pour discerner les cas connus.
Publiée il y a plus de 10 ans
par
Mariel.
Dernière modification il y a plus de 10 ans.
Par-delà nature et culture
Résumé et résultats du livre :
Partant de la richesse du savoir des anthropologues Descola s’interroge sur «la syntaxe», ou les règles, qui gouvernent l’intégration de l’organisation sociale avec les croyances et les pratiques dans les diverses sociétés. La distinction supposée fondamentale nature/culture n’offrant que peu d’explications, l'auteur propose de développer une nouvelle approche théorique permettant de répartir les continuités et les discontinuités entre l'homme et son environnement. Pour cela il développe une typologie des «modes d’identification et de relation» où entrent à la fois les « humains » et les « non-humains ». Bien des dualismes perpétués par la tradition anthropologique trouvent avec cet ouvrage une nouvelle configuration qui évite de reprendre des grilles d'analyse ethnocentristes imposées par la culture occidentale.
L'auteur s'appuie pour ce faire sur une variété de sources, certaines issues de la littérature anthropologique, d'autres de son propre travail de terrain, mené chez les Achuars d'Amazonie. Il démontre d’une façon impressionnante comment ceux-ci conçoivent de manière toute différente leur rapport à l'espace et à la domestication, selon des cercles concentriques allant de la maison à la jungle mais qui ne concordent pas avec la conception occidentale d'une division entre espace domestiqué et espace sauvage.
Descola propose comme nouveaux critères ceux d'intériorité et de physicalité, d'une part, et de ressemblance et de différence, d'autre part, ce qui donne, en combinaison, quatre types. Affirmer la ressemblance des intériorités - comme font l'animisme et le totémisme - c'est dire que les non-humains ont même âme, même valeurs que les humains, ils partagent avec eux la subjectivité, la conscience, la communication, la conscience de soi, la mémoire, l'intentionnalité, la mortalité, la connaissance. Affirmer la ressemblance des physicalités -comme font le totémisme et le naturalisme - c'est dire que les non-humains ont non seulement des corps proches mais encore des modes d'existence, des régimes alimentaires, des modes de reproduction similaires.
Animisme (p. 183 sq.) : "ressemblance des intériorités, différence des physicalités". Concept clef : la métamorphose. Régions : Amazonie, Amérique subarctique, Asie du Sud-Est, Mélanésie.
Totémisme (p. 203 sq.) : "ressemblance des intériorités, ressemblance des physicalités". Concept clef : l'hybridation. Région : Australie.
Naturalisme (p. 241 sq.) : "différence des intériorités, ressemblance des physicalités". Concept clef : l'objectivation. Régions : Occident.
Analogisme (p. 280 sq.) : "différence des intériorités, différence des physicalités". Concept clef : la chaîne des êtres. Régions : Inde brahmanique, Afrique de l'Ouest, Chine ancienne, zone andine, Mexique précolombien (p. 317).
Pour les modes de relation Descola propose de distinguer deux types, gradués de façon sommaire en positives, neutres et négatives, soit: prédation, échange, don, transmission, conservation et production. Considérant celles-ci en combinaison avec les quatre modes d’dentfication on obtiendrait 24 types, ce qui parait amplement suffisant pour discerner les cas connus.
Dernière modification il y a plus de 10 ans.